Християни, незнайомі з післябіблійною юдейською релігією та культурними обставинами Палестини першого століття, часто мають цілком хибне уявлення про розуміння Ісусом Бога та його стосунки з Ним. Вони припускають, що сучасники Ісуса відчували себе далекими від Бога і не сприймали і не зверталися до Нього як до свого Отця і Отця всіх інших створінь. Вони також мають хибне уявлення про те, що означав термін «син Божий» у ті часи. Один відомий дослідник Нового Завіту навіть стверджує, що звернення до Бога як до Отця було «немислимим» (курсив мій) у молитовній мові євреїв часів Ісуса (Фердинанд Ган, Назви Ісуса в христології (1969), ст. 307.
Щоб прояснити ці питання, потрібно спочатку зосередитися на понятті батьківства Бога в цілому, а точніше, на тому, як Бог представлений в Євангеліях як Отець Ісуса і його послідовників. Частота і різноманітність фраз, які використовують євангелісти – «Отче мій», «Отче ваш» (промовлені Ісусом або його учнями), і навіть всеохоплююче «Отче наш» – свідчать про те, що ця номенклатура, разом з кличним звертанням «Отче!», не була чимось особливим і дивовижним. Навпаки, термінологія, здається, була поширеною.
Насправді, кожен, хто знайомий зі Святим Письмом і постбіблійними єврейськими творами, знає, що опис Бога або звернення до нього як до «Отця» засвідчено з найдавніших часів аж до рабинської епохи. Особисті імена в Біблії, такі як Abi-el («Бог – мій Батько»), Eli-ab («Мій Бог – Батько»), Abi-jah («Мій Батько – Я [Господь]»), Yeho-ab або Jo-ab («Єго [Господь] – Батько»), з самого початку свідчать про знайомство з богословською концепцією божественного батьківства, а з періоду вигнання (середина VI ст. до н.е.) ця ідея набуває позитивного формулювання. «Бо Ти Отець наш, хоч Авраам не знає нас, і Ізраїль не визнає нас; Ти, Господи, Отець наш» (Іс. 63:16; див. Іс. 64:8; Пс. 89:26; 1 Хр. 29:10).
В апокрифах про Бога також говорять або звертаються до нього як до «Отця»: «Господи, Отче і Владико життя мого, не покинь мене…» (Екл. 23:1; див. також 4:10; 23:4; 51:10; Товит 13:4; Муд. 14:3 та ін.). Те ж саме стосується і Псевдоепіграфа: «Нехай Господь Бог буде тобі за Отця, і нехай ти будеш первістком і народом завжди» (Юди 19:29; див. також 1:25, 28; Послання Юди 17:2; 24:2; та ін.). Так само і в Сувоях Мертвого моря в різних випадках використовується одна і та ж мова: «Отче мій і Боже мій, не покинь мене в руки народів» (4Q372 1, 16), і знову: «Бо Ти Отець синам правди Твоєї» (1QH 17, 35; див. також 4Q200 6, 9-10; 4Q502 39, 3; 4Q511 27, 1 і т.д.).
Само собою зрозуміло, що в літургійній мові публічної молитви Храму і синагоги до Бога зазвичай зверталися формально як «Господь», «Бог наш» або «Цар Всесвіту», але не можна не згадати знамените благання «Avinu, Malkenu» («Отче наш, Царю наш»), традиційну формулу, пов’язану з рабином Аківою вже на початку II століття нашої ери (bTaan. 25b), і ще більш доречне «Отче наш, що є на небесах» («Avinu she-ba-shamayim»), звичне звернення в рабинській літературі.
Деякі інші ранні синагогальні молитви також звернені до Божественного Отця: «Поверни нас, Отче наш, до Твоєї Тори…». Прости нам, Отче наш, бо ми згрішили» (Вісімнадцять Бенедиктів 5-6, палестинська версія), а в арамейській молитві addish також згадується “Отець, що на небесах”. Стародавні хасиди проводили довгий час у зосередженості, перш ніж спрямовувати свою молитву до «Отця, що на небесах» (Мт. 5:1). Галілеянин Ханіна бен Доса є видатним прикладом цього. Таким чином, можна з упевненістю зробити висновок, що звернення до Бога як до Отця було традиційним в єврейських колах; воно не було, як неодноразово стверджували необізнані або упереджені інтерпретатори Нового Завіту, нововведенням, яке ввів і практикував Ісус, і яке передавалося тільки в колі його послідовників.
Відомий німецький дослідник Нового Завіту Йоахім Єреміас, аргументуючи цю точку зору з іншої позиції, висунув тезу про те, що формула мала особливий відтінок, який пов’язував її виключно з Ісусом (Молитви Ісусові (1977), ст. 57-65). Згідно з Єреміасом, арамейське слово «abba» спочатку було вигуковою формою, що походить від дитячого лепету («ab-ba», як «da-da», «pa-pa», «im-ma», як «ма-ма»). Хоча звернення до Бога дитячою мовою здалося б звичайним євреям нешанобливим, Ісус, усвідомлюючи, за словами Єремії, свою унікальну близькість до Божества, мав достатньо сміливості, аби прийняти дитячу форму «abba». Хоча дивна теорія Єремії швидко виявилася хибною (див. Г. Вермес, Ісус і світ юдаїзму (1983), с. 41-2; і особливо і найбільш переконливо: Джеймс Бар, ‘Abba не Татко’ (1988)), тим не менше, його продовжують повторювати, востаннє Папа Бенедикт XVI (Ісус з Назарету (2011), с. 161-2), незважаючи на те, що воно є філологічно необґрунтованим і з літературно-історичної точки зору помилковим. «Abba» не обмежується дитячим мовленням, а з’являється також в урочистій, релігійній мові (наприклад, клятва, складена на життя “Abba”). Більше того, Новий Заповіт не вказує на те, що Ісус використовував це слово як щось надзвичайне. Наприклад, арамейський термін ніколи не перекладається грецькою як papas або pappas («тато»), але щоразу офіційно перекладається як «Отець» (ho Pater), один раз як заклик, вимовлений Ісусом (Мк 14:36), і двічі як молитовна формула, що використовувалася християнськими громадами в апостольських церквах (Гал 4:6; Рим 8:15).
Найкраща арамейська ілюстрація подвійного значення слова «abba» міститься в одній талмудичній історії про abba Ханана. Харизматичний чудотворець, до якого під час посухи звернулися хлопчики на вулиці з проханням: «Abba, Abba, дай нам дощу!», благав Бога вислухати молитву цих дітей, хоча вони звернулися не до того, бо не могли відрізнити «одного Abba [Бога], який дає дощ, від іншого Abba [Ханана], який його не дає» (bTaan. 23b).
З наведених вище спостережень можна зробити подвійний висновок: для Ісуса всемогутній Господь Творіння, Правитель Царства Божого, був насамперед передбачливим і люблячим Батьком, і Його учні також були навчені так само синівськи ставитися до їхнього спільного небесного Abba. Відсутність згадок про природні катаклізми та страждання невинних людей є типовим для оптимістичного погляду Ісуса на останні часи. Він вірив, що в останню мить батьківська любов усуне всі страждання світу і Бог буде визнаний усіма як Отець. Твердого формулювання цієї ідеї ми маємо дочекатися аж у ІІІ столітті у великого богослова Орігена.
Як негативне підтвердження зв’язку між ставленням Ісуса до Бога і зверненням «Отче» слід вказати, що в єдиному випадку, коли його довіра, здається, похитнулася, а саме, коли розп’ятий Ісус зрозумів, що Бог не збирається втрутитися і врятувати його, звернення «Abba» замінюється менш синівським «Боже мій», «Eloi, Eloi» (або «Eli, Eli» в арамейській версії початкового вірша 22-го псалма): «Eloi, eloi, lema sabachtani?». Що означає: «Боже мій, Боже мій, чому ти покинув мене?» (Мк 15:34; Мт 27:46). Менш зворушливою є побожна молитва вмираючого Ісуса у Луки: «Отче, в твої руки віддаю дух мій» (Лк. 23:46).
Геза Вермес Початки християнства від Назарету до Нікеї, 20-235 рр. н.е.
